文字般若 善巧方便
在佛陀那個時代，文字並不是主要的傳遞工具，所以講經說法僅能憑記憶，你所記住和我所記住的，大家互相傳誦。所以佛以一法音演說無量妙理，就如同廣舌相一般，不同的根器的人自然都可以獲益。其實也是言為心聲、文如其人另外的一種解釋，也就是所謂的十方真教理，清淨於耳聞。但是對於根器較弱的人，或者是信根並非那麼強烈的人，怎麼辦？如果他又沒有因緣福報可以親自聆聽佛陀的法音，他如何可以相信呢？所以正因為如此，後來所有的菩薩、羅漢為什麼要把佛陀所說過的佛理集結成冊？這就是為了末法時期的眾生所設想的。試問如果沒有這些尊者、菩薩們的慈悲和集結，我們哪有《金剛經》可念？哪有《阿彌陀經》可讀？
在我們的障礙無明未消除以前，所憑藉的就是藉由讀誦和理解佛陀當時所講解的道理，慢慢地去除、淨化我們無始劫以來所累積在心中所有的結使和煩惱障。而依靠淨化的是什麼呢？就是我們每天在念誦的經文，而這經文就是一種文字般若。對現代人而言，你沒有辦法告訴他佛法就是一切，佛法就是真理？為什麼？現代的教育一切都是以實驗和證據為主，於是「懷疑是現代人對於一切陌生東西的第一個反應。
如何讓眾生能夠斷疑生信？最起碼還是得從他願意了解經義和讀誦經文開始。這只是初步，就好像你跟一個瞎了眼的盲胞說虛空中的月亮一般，他只是聽到，但尚未看到，更沒有親自去證得。所以佛教裡面常說要修行人離開見聞覺知，這個道理是指，因為所有的眾生都是從見聞覺知而來，你要他一下子離開、抽離是不可能的。那怎麼辦呢？初開頭你只能用善巧方便，先讓他有辦法把自己的妄念從短暫的停止到停止的時間愈來愈長，到最後漸漸地遠離一切的妄想心。如果碰到根器厲害一點的，甚至於有辦法做到離心、離意、離識，這個時候就如同盲人重獲光明，耳聵重聞音聲一般，也才有辦法不被塵勞所埋，不被思惑所翳。
修行需要了解到外面的一切世界色、聲、香、味、觸、法，它就像一只風箏一般，而操縱這一只風箏的人便是我們的自性。心不受外馭，請問輪迴和墮落哪裡有辦法支使得了你？而這個就是我經常說的要多讀書，要多誦經，因為經文中所見聞到的都是佛陀的解脫法語。讀而能誦，誦而能持，持而不忘，入我我入，無二無別，自然就會見到法性流露的一天。
佛法東漸以後，在中國歷代文人雅士、君王公侯、騷人墨客無一不是先從文字相開始。如唐宣宗一再地宣召弘辯禪師，因弘辯是馬祖道一座下最有名的再傳弟子，智慧無礙，很受宣宗的信崇。曾經和他對答數晝夜，最後賜給他封號——圓智禪師，所談一切經論也都是從文字相而得。而且他在位的時候和當時的丞相裴休著造了無數經書，修建了無數寺廟。過去的梁武帝，後來的順治皇帝、雍正皇帝等等，也莫不如是。就如盛唐唯一的女皇——武則天，也親近過無數個僧眾，有名的神秀大師就是經常被請入宮中供養的。武則天得力於讀誦經文和內典，於是她不斷地修造寺廟、印造經書，便是一例。至於黃庭堅、李純甫、白居易、歐陽修……，莫一不是從文字相而入，而他們也都為佛法書寫了大量的禮讚和序文，以及自己的心得，這便是文字相的一種方便善巧。 - 王薀老師
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